"Юридическая газета", 1 октября

С древних времен и по наши дни огромный интерес вызывает мистическое учение суфиев – философов, поэтов, толкователей священных знаний.
Интересно, что термин "суфий" произошел от слова "суф" (шерсть), так как одежда из шерсти, будучи теплой и, что особо важно, ноской, издавна являлась атрибутом аскетического и отшельнического образа жизни.
Данный термин распространился на людей, занимавшихся подвижничеством и духовными исканиями. Следовательно, суфий – мусульманский мистик. Суфизм (тасаввуф), соответственно, – исламский мистицизм. По определению суфий не может быть не исповедующим ислам, каким бы не было влияние практики христианских аскетов, греческих мудрецов или индийских йогов на духовно-религиозную практику мусульманского мистицизма. Конечно, духовные корни суфизма следует искать в исламе, прежде всего, в личности основателя ислама – пророка Мухаммада.
Впервые исламская истина прозвучала на горе Хира близ Мекки. Истина была открыта мекканцу по имени Мухаммад. Уединившись на горе благочестивых размышлений и поста, он увидел на самом краю неба свет, некто окликнул его трижды. "Читай!" – приказал небесный вестник и вручил свиток священного Корана. Мухаммад не был обучен грамоте, а потому запомнил откровение с голоса. Далее он поведал близким о всемогуществе Господа, призвал каждого из них подчиниться воле Божьей, то есть стать муслимом, очиститься от грехов, творить добрые дела. Хадиджа – первая жена Мухаммада, Зайд – усыновленный им вольноотпущенник и маленький Али – двоюродный брат стали первыми, кто принял ислам. Та ночь получила название Лайлат ал-Кадр – Ночь решения судьбы, могущества и славы. Мусульманский мир отмечает ее 27 числа месяца рамадан.

Божественное наставление
Божественное наставление философ ал-Газали делит на два вида. Первый вид – божественное откровение (вахи). Оно бывает, когда дух достигнет степени совершенства, отведет взор от плотских страстей и мирских удовольствий, скинет путы материальных просьб и чаяний и устремится к источнику Вселенной и своему Создателю, ища поддержки милости своего Творца и опираясь на его великодушие и покровительство. Тогда Господь Всевышний удостаивает такой дух особым вниманием и изысканной милостью. Отличая его божественным взором, вверяет его Скрижали, а Всеобщую душу наделяет пером, запечатлевающим в нем все знания.
Второй вид божественного наставления – это божественное внушение (илхам). Илхам – вид сознания, при котором индивидуальная душа человека приобретает у Всеобщей души, в меру своей чистоты, возможности и способности.
Таким образом, в суфизме знание, приобретаемое посредством вахи, именуют пророческим, а знание, получаемое через илхам – божественным (ладуни). Божественное знание представляет собой то знание, в постижении и достижении которого духом отсутствует какой-либо посредник между ним и его Творцом, только как будто свет от скрытого светильника освещает просветленное сердце и очищенную, блестящую душу.
Источником пророческого знания (вахи) является Всеобщий разум, а от благородства Всеобщей души нисходит илхам. Так как Всеобщая душа находится под Перворазумом, степень святого ниже степени пророка. Аналогично илхам – ниже вахи и могущественнее видений (руйа).
Существует различие между пророчеством и посланничеством (рисалат). Не каждый пророк способен выполнить посланническую миссию, а именно – распространение и проповедование божественных истин и знаний другим людям.

Возвращение к Богу
Человеческая жизнь для исламских мистиков обретает смысл через возврат к Богу и Его познание. В суфийском пути постижения Божественного можно выделить следующее этапы. Первый этап начинается от рождения и заканчивается вступлением на мистический путь познания, обычно именуется как шариат, подразумевает исполнение общеизвестных заповедей ислама и по сути означает быть мусульманином. Это первая часть путешествия к Аллаху (Сайр ила-Ллах).
Второй этап – тарикат, собственно мистический путь под руководством духа, шейха. Под руководством шейха на пути обучения (сулук) он начинается с раскаяния (тауба), содержит в себе ряд состояний, и стоянок, которые необходимо последовательно пройти, и заканчивается растворением в Аллахе (фана’ фи – Ллах).
Третий этап – именуется как хакикат (истина) или ма’рифат (мистическое познание) и содержит в себе несколько стадий путешествия, зависящих от духовного роста и совершенствования духовного существа в познании божественного мира. Эти стадии носят названия путешествие в Аллахе (сайр фи – Ллах), путешествие с Аллахом (Сайр би – Ллах), путешествие от Аллаха с Аллахом (Сайр ан Аллах би – Ллах).
Возможность непосредственно обрести божественное знание в суфизме сводится к четырем путям. Во-первых, это доступно праведникам после физической смерти, когда уже нет более плоти, связь с мирской жизнью полностью обрывается, когда духовное сердце его очищается от мирских страстей.
Во-вторых, это доступно каждому во сне. "Всевышний Аллах сделал пророчество для созданий своих делом вполне допустимым, снабдив их образцом специфической особенности пророчества – сном", – отмечает ал-Газали. По словам мистиков, в отключенном от мирского сердце появляется некое окошечко связи с духовным миром (ан-нисба ар-рухийа, мунасабат), благодаря чему спящий получает возможность увидеть или познать что-то оттуда. Хотя спящий огражден от прямого воздействия пяти чувств, у него остается воображение, через призму которого в основном и воспринимается поступающая из духовного мира информация.
Запоминание и толкование снов было и до сих пор остается очень важной составляющей мистической жизни суфиев, придававших снам огромное значение задолго до того, как на это обратили внимание современные психоаналитики.
Третий путь познания божественного представлен у пророков и у лиц, приближенных к Богу, мусульманских "святых" – авлийа в силу их изначальной богоизбранности. Единожды проявившаяся способность духовной связи с божественным постоянно присутствует в них, как правило, не давая им возможности жить мирской жизнью обычных людей и в то же время обогащая чем-то необыкновенно большим и ценным по сравнению с обыденными хлопотами и заботами.
Ал-Газали пишет об этом следующее: "Уверовать в пророчество – значит признать утверждение о том, что за рациональным познанием имеется такая ступень познания, на которой раскрывается око, дающее возможность постигнуть особые объекты, не доступные для разума так же, как постижение цветов не доступно для слуха, постижение звуков – для зрения, постижение умопостигаемых вещей – для всех чувств".
Четвертый путь постижения божественного принадлежит исламскому мистицизму. "Знание единобожия является обращением и мистическим познанием Бога, Его предвечных, действенных и сущностных качеств, объяснявшихся разнообразными именами",- подчеркивает ал-Газали. Практика исламского мистицизма всецело направлена на установление духовной связи с божественным, на открытие канала этой связи во времени, отправление духовно-религиозных упражнений и на поддержание постоянной духовной связи.
Начинающий мистик сталкивался с наработанными веками духовно-религиозными упражнениями и психотехниками, опробованными на десятках поколений людей и имеющими настолько серьезные нюансы при их выполнении, что отсутствие опытного наставника ставит под угрозу его пребывание в сбалансированном психическом состоянии. Поэтому путь суфиев – каждодневный, тяжелый, требующий огромных душевных и физических затрат, приложения волевых усилий, терпения и смирения. А самое главное – он бесконечен.
Результатом установления духовной связи является открытие внутреннего духовного видения. Оно способно воспринимать окружающее в его реальном бытии и видеть будущие или уже происшедшие где-то далеко события.
Данную возможность суфии объясняют способностью духовного сердца, очищенного от мирских страстей до зеркального состояния и установившего духовную связь с божественным и с Хранимой Скрижалью – Лаух ал-Махфуз. Последняя символически понимается ими как некая зеркальная субстанция, отразившая и запомнившая все прошлое, настоящее и будущее нашего внешнего мира. В современном представлении под хранимой скрижалью надо понимать вневременное информационное поле, объемлющее и отражающее в себе все и вся.
При установлении духовной связи с таким мировым зеркалом отражаемые в нем события, люди, а также их мысли и поступки отражаются и в зеркале-сердце мистика. Качество отражения и восприятия зависят от качества отполированности сердца и степени его очищенности от мирских страстей. Высшая степень чистоты сердца определяется отсутствием осознания отношения между "я" и "не я", то есть, когда мистик начинает "воспринимать весь мир в себе, а себя – разлитым во всем его окружающем. Это состояние в суфизме называется фана, то есть "исчезновение, растворение, гибель" и означает начало качественно нового этапа духовного развития мистика.
В такие моменты на человека обрушивается поток информации: наиболее тренированные, сильные духом и духовно очистившиеся способны в таких случаях покидать физическое тело, переносясь по своему желанию в любые точки мира физического и духовного, естественно, сохраняя при этом осознание новой реальности. Открытие внутреннего духовного видения обозначается в суфизме термином ал-басира.
Ожесточенные споры вокруг понятия "внутреннее духовное видение" начались между представителями различных школ и направлений ислама со второго века Хиджры и были связаны с вопросом возможности видения неантропоморфизируемого Бога в этом или потустороннем мире.
Именно Абу Хамид ал-Газали выразил ставшую общепринятой в суфизме точку зрения: ал-басира представляет собой качество и способность духовного сердца, очищенного от мирских страстей и отполированного до зеркального состояния, в котором существует некое окошечко связи духовным миром. Таким образом, басират является основным инструментом познания божественного мира. Оно может проявляться у каждого человека во сне, после физической смерти, в любое время у пророков и святых, благодаря их изначальной богоизбранности; в определенных состояниях у суфиев.
По суфизму истинная мудрость – та, что исходит от божественного знания. Поэтому развитие божественного откровения (вахи) прекратилось, и врата посланничества (рисалат) закрылись. Но как подчеркивает Абу Хамид ал-Газали: "Однако врата божественного внушения (илхам) остаются открытыми и сияющее лучение Всеобщей души не прекратилось, но постоянно продолжается, ибо людские души нуждаются в ней для использования, размышления, пробуждения и напоминания. Эта потребность неизбывна, хотя человеку не нужны более посланничество и пророчество".
Эти слова, написанные девять веков назад, не утратили своей актуальности и сегодня. Войны, опустошающие мир, экологические катастрофы, терроризм, прикрываемый религиозными убеждениями, привели к пониманию того, что необходимо более глубоко ценить другие народы и их цивилизации, особенно моральные и духовные достижения. И самое главное – к тому, что только духовно совершенствующийся человек способен познать и понять сокровенные знания, и пределов этому совершенству нет.